Esfuerzos Conscientes y Sufrimiento Voluntario
El deber-del-ser-Partkdolg
En el lenguaje de Beelzebú—el narrador de los Relatos de Gurdjieff—existe un término que designa el trabajo esencial de todo ser de tres cerebros: Partkdolg-duty—que se traduce como "labores conscientes y sufrimiento intencional."
Gurdjieff describe estas labores como los medios preordenados por los cuales los seres conscientes pueden convertirse en "ayudantes en el gobierno del Mundo ampliado." Son también "el único medio posible para la asimilación de las sustancias cósmicas requeridas para el recubrimiento y perfeccionamiento de los cuerpos-del-ser superiores."
Este no es lenguaje poético. Es una descripción técnica de lo que se requiere para la evolución del ser.
La fricción necesaria
¿Por qué es necesario el sufrimiento para el desarrollo? Porque ciertas transformaciones solo pueden ocurrir bajo condiciones de fricción.
Salzmann—continuadora de la enseñanza de Gurdjieff—lo expresa así:
"La lucha consciente requiere elección y aceptación. No debe ser mi estado el que dicte la elección. Debo elegir la lucha por estar presente y aceptar que el sufrimiento aparecerá. No hay lucha sin sufrimiento."
El sufrimiento no es el objetivo—es el subproducto inevitable del trabajo real. La fricción entre lo que somos y lo que intentamos ser genera el calor necesario para la transformación.
Sufrimiento mecánico vs. sufrimiento voluntario
Bennett—quien estudió con Gurdjieff y desarrolló posteriormente su propia síntesis de la enseñanza—hace una distinción crucial:
"Gurdjieff hace una distinción decisivamente importante entre sufrimiento voluntario y sufrimiento intencional."
El sufrimiento mecánico—el que nos llega sin nuestra elección, las desgracias de la vida, el dolor de las circunstancias—no tiene valor evolutivo por sí mismo. Es simplemente lo que sucede. No produce transformación a menos que se trabaje con él conscientemente.
El sufrimiento voluntario es diferente. Es elegido. Es aceptado. Es mantenido conscientemente frente a la resistencia de nuestra naturaleza inferior.
No luchar contra, sino luchar por
Salzmann clarifica la naturaleza de esta lucha:
"En ir contra un hábito, por ejemplo, como comer o sentarse de cierta manera, no estamos luchando para cambiar el hábito. O en tratar de no expresar emociones negativas, no estamos luchando contra las emociones mismas o luchando para eliminar su expresión."
"Es una lucha con nuestra identificación, para permitir que la energía de otra manera desperdiciada sirva al trabajo. No luchamos contra algo, luchamos por algo."
Esta distinción es esencial. No se trata de mortificación, de autoflagelación, de ascetismo por el ascetismo. Se trata de liberar energía para un propósito superior.
El esfuerzo consciente
"¿Por qué comienzo a trabajar? Para saber qué me mueve a hacer un esfuerzo, necesito una atención más consciente. Esta atención no puede ser mecánica, porque debe ser constantemente ajustada para durar."
"Tiene que haber alguien vigilante que observa, y ese vigilante será un estado diferente de consciencia."
El esfuerzo consciente no es simplemente esfuerzo intenso. Es esfuerzo con atención, esfuerzo con presencia, esfuerzo que sabe que está haciendo esfuerzo.
"Lo que es difícil de entender es que sin esfuerzo consciente, nada es posible. El esfuerzo consciente está relacionado con la naturaleza superior. Mi naturaleza inferior sola no puede llevarme a la consciencia. Es ciega."
El súper-esfuerzo
Salzmann introduce el concepto de súper-esfuerzo:
"Esta apertura a la Presencia requiere una atención que es voluntaria y sostenida por todo mi ser. Debo encontrar en mí mismo un deseo y un poder de atención, una voluntad, que va más allá de mi capacidad usual. Es un 'súper-esfuerzo,' un esfuerzo consciente."
El súper-esfuerzo no es simplemente más esfuerzo. Es esfuerzo de una cualidad diferente—esfuerzo que convoca recursos que normalmente no están disponibles.
La insuficiencia sentida
Un aspecto crucial del trabajo es la confrontación con nuestra propia insuficiencia:
"En momentos de inadecuación, incapaz de aproximarme a la realidad de mí mismo, siento detrás de todas mis manifestaciones un sufrimiento constante, como si algo precioso estuviera faltando. Es una señal."
"Más y más siento una necesidad de lo espiritual en mí, de que el espíritu penetre y me transforme. Sin embargo, el paso no está libre. Permanezco en la superficie de mí mismo."
"Cuando veo y siento esto, surge una especie de sufrimiento, un sentimiento de falta, de insuficiencia. ¿Acepto estar frente a esta insuficiencia, o de hecho rechazo?"
Este sufrimiento de ver nuestra propia condición—el remordimiento de consciencia—es exactamente lo que puede transformarnos.
Remordimiento de consciencia
"Para creer, esperar, amar son todos indispensables para la evolución del ser. Pero solo pueden ser vividos si, al mismo tiempo, el sufrimiento voluntario permite que aparezca un sentimiento verdadero, superior."
El remordimiento de consciencia no es culpa ordinaria—que es mecánica y destructiva. Es el reconocimiento consciente de la distancia entre lo que somos y lo que podríamos ser.
El sacrificio
"Debe haber un sacrificio para sostener el sentimiento de Presencia que tengo en el momento de un esfuerzo. Tengo que aceptar voluntariamente renunciar a mi voluntad ordinaria, hacerla servir."
Este sacrificio no es pérdida—es transformación. Lo que se sacrifica es lo que impide el desarrollo. Lo que se gana es infinitamente más valioso.
Jugar un rol
Salzmann describe una práctica específica:
"Un rol es una especie de cruz en la cual uno debe ser clavado para poder estar atento sin respiro. Es como estar en un marco fijo o molde que constituye mi límite."
La vida externa se convierte en el escenario del trabajo interno. Las dificultades de la vida no son obstáculos—son las condiciones necesarias para el trabajo.
El único principio activo
"En la lucha entre dos octavas, el cuerpo tiene que rechazar su automatismo para someterse a la acción de lo superior. A través del esfuerzo de permanecer al frente, la energía se intensifica y aparece una fuerza activa que hace que la fuerza pasiva obedezca."
Sin este principio activo—sin sufrimiento voluntario—no hay palanca para el cambio real.
La ayuda al cosmos
Gurdjieff revela que los seres de tres cerebros que realizan Partkdolg-duty cumplen una función cósmica. A través del trabajo consciente, pueden utilizar las tres fuerzas sagradas del cosmos para el desarrollo de sus propias presencias—y al hacerlo, sirven a los propósitos del universo mismo.
El trabajo sobre uno mismo no es egoísta—es servicio cósmico. Al transformarnos, ayudamos a la transformación del universo mismo.
La pérdida del Partkdolg-duty
El hombre moderno ha olvidado su deber. Ha olvidado que existe trabajo que hacer. Ha olvidado que el sufrimiento puede tener propósito.
Trabajamos para mañana
"Es necesario venir a cierto estado una y otra vez, hacer un esfuerzo conscientemente, una y otra vez, hasta que algo haya sido formado que tenga su propia vida. Después, será indestructible."
"Trabajamos para mañana, para el futuro. Sufrimos conscientemente hoy para conocer la alegría real mañana."